那颗稀有的大钻石，我该拿它怎么办？

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「 无为而为 」

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

——老子《道德经》

↓↓↓ 与天地合一才是最佳状态
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这章就是讲道在世间的应用。

当生命住在与天地同体的大智慧中时，是不会崇尚世间的机辩与聪明的，不会突显自我，不会争强好胜。把心安住于道，与天地纯然合一，这是生命最好的状态。

外在的稀有珍宝，会扰乱我们的情绪，引发我们的贪欲，会让我们舍本求末而忘记本心的伟大。

一颗钻石值几十万甚至几千万，除了会让自己沉迷，也会引发他人的盗心。贪盗之心一生起，最珍贵的与道合一的状态就消失了，所以“不见可欲，使民心不乱”。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”

圣人懂得保护我们的心，心虚下来，才能与天地相合。下面腹实，是代表你的气充盈；志弱，是代表你没有强烈的欲望；骨强，是代表你精神饱满。一个生命如果精气神充盈的话，即使外在无所得也会很快乐。

所以“常使民无知无欲”，而处在这种非常纯厚的、生命很饱满的状态里。

“使夫智者不敢为也”，即使有的人有一点奸巧小智，也不敢来破坏这种氛围。就好像我们这次的夏令营，这么多有善根的人聚集在一起，形成一个非常好的氛围，其中就算有调皮的人也不敢随便出头来破坏规矩了。

“为无为，则无不治。”无为，是大智的结果，它也是一种方法。“为”是一种行为，为一种无为的状态，以无为作为行为，这样的天下不需要去治理，大家自然都处在最佳状态里。

虽然处在最佳状态，却不是从机巧当中产生，而是合于天地之道。

摘自2010年夏令营《道德经》讲记（三）

回向

○

文殊师利勇猛智 
普贤慧行亦复然 
我今回向诸善根 
随彼一切常修学 

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 声 明 

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